Taubatannasuha

Salam bahgia buat semua. Salam bahagia juga buat semua muslimat-muslimat yang
menjadi permata kepada keindahan dunia. Betapa beruntungnya apabila status diri
dianggat dan dimartabatkan begitu tinggi sehingga mencapai nilai permata. Namun, permata yang diharapkan mampu menghiasi alam semesta dan juga keindahan deen Islam rupanya hilang dan tercicir. Insan yang dinamakan 'perempuan' semakin keliru dengan kehidupannya sendiri. Watak apa yang harus di bawa dan persepsi bagaimana yang harus ditonjolkan.
Ingin difokuskan kepada perempuan yang inginkan dirinya menjadi muslimah. Menyebut tentang muslimah, tentunya ia mirip kepada corak kehidupan Islam yang lebih menyeluruh dan lengkap. Muslimah diiktiraf sebagai sebuah permata di dalam sebuah perjuangan kerana dengan adanya muslimah, ia menjadi pelengkap dan memperkukuhkan struktur perjuangan itu sendiri.
Entah mengapa, keadaan dunia hari ini semakin merubah segalanya. Di dalam perjuangan Islam, permata permata yang menghiasi keindahan perjuangan ini semakin hilang, semakin pudar dan
semakin berubah! Diharapkan menjadi permata kepada perjuangan, tetapi hakikatnya ia menjadi najis kepada perjuangan itu sendiri. Saya mengambil salah satu contoh iaitu muslimah. Mungkin boleh dikatakan waqik dunia hari ini memaksa untuk muslimah turut berubah dan mengikut peredaran zaman. Pada tahap tertentu, ia mungkin agak releven kerana kemungkinan besar, ada peluang dakwah yang boleh disampaikan. Ayat lazim yang sering
diucapkan ialah; walau dimana pun kita dicampakkan, kita takkan berubah tetapi kita MENGUBAH!
Tapi hari demi hari, saban waktu berlalu, muslimat semakin tak sedar ia menjadi 'permata yang hilang' kepada perjuangan Islam. walaupun dia 'ada' tetapi sebenarnya ia 'tiada'. Mungkin 'ada' nya dia dalam bentuk jasad tetapi lahiriahnya berkecamuk dan keliru. Pembuktian yang boleh dikatakan ialah melalui contoh senang iaitu 'penjagaan aurat' yang semakin di ambil enteng dan
tidak di ambil endah. Pada awalnya, kita berasa agak 'sejuk mata memandang' apabila melihat muslimah bertudung labuh di dalam perjuangan Islam yang mana pada ketika ini sudah semakin 'tiada', kini timbul pula trend tudung selimpang dan yang terbaru 'tidak berstokin'. Apalah yang diharapkan kepada permata yang hilang ini melainkan lambaian kepadanya sebelum menyahut ajakan api neraka yang dijanjikan Allah sebagai wanita diantara penghuni setianya. Kerana sayangkan muslimah, janganlah dibiarkan permata ini hilang dalam keadaan tidak sedar.

Wallauhualam.

Pemimpin

Pilihlah pemimpin yang takutkan Allah

Yang minta dibantu menegak kebanaran

Yang minta ditegur kalau ia bersalah

Yang tidak menyebut apa jua jasanya

Yang tidak banyak membuat janji manis

Biasanya seorang pemimpin itu

Ia mempunyai ilmu yang sederhana

Jiwanya kental dan juga gigih

Dapat pengalaman dari hidup

Kalau kita nak tahu

Pemimpin yang sejati ia tak berjawatan pun masih dihormati

Oleh semua pengikutnyaBiasanya pemimpin yang sejati itu
Ia tersendiri ada panduan yang diberi

Ada karisma semulajadi

Mendidik pengikut hingga taat setia

Tidak berbelah bagi

Hatiku?!

TAUBAT… Dosa tanpa taubat sebabkan satu titik hitam pada hati HATI adalah organ yang paling utama dalam tubuh manusia dan nikmat paling agung diberikan oleh Allah. Hati menjadi tempat Allah membuat penilaian terhadap hamba-Nya. Pada hatilah letaknya niat seseorang. Niat yang ikhlas itu akan diberi pahala oleh Allah.
Hati perlu dijaga dan dipelihara dengan baik agar tidak rosak, sakit, buta, keras dan lebih-lebih lagi tidak mati. Sekiranya berlaku pada hati keadaan seperti ini, kesannya adalah membabitkan seluruh anggota tubuh badan manusia. Maka, akan lahirlah penyakit masyarakat berpunca dari hati yang sudah rosak itu.

Justeru, hati adalah amanah yang wajib dijaga sebagaimana kita diamanahkan untuk menjaga mata, telinga, mulut, kaki, tangan dan sebagainya daripada berbuat dosa dan maksiat.

Hati yang hitam ialah hati yang menjadi gelap kerana dosa. Setiap satu dosa yang dilakukan tanpa bertaubat itu akan menyebabkan terjadinya satu titik hitam pada hati. Itu baru satu dosa. Maka bayangkanlah bagaimana pula kalau sepuluh dosa? Seratus dosa? Seribu dosa? Alangkah hitam dan kotornya hati ketika itu.

Perkara ini jelas digambarkan dalam hadis Rasulullah bermaksud: “Siapa yang melakukan satu dosa, maka akan tumbuh pada hatinya setitik hitam, sekiranya dia bertaubat akan terkikislah titik hitam itu daripada hatinya.

Jika dia tidak bertaubat, maka titik hitam itu akan terus merebak hingga seluruh hatinya menjadi hitam.?(Hadis riwayat Ibn Majah).

Hadis ini selari dengan firman Allah yang bermaksud “Sebenarnya ayat-ayat Kami tidak ada cacatnya, bahkan mata hati mereka telah diseliputi kekotoran dosa dengan sebab perbuatan kufur dan maksiat yang mereka kerjakan.?(Surah al-Muthaffifiin, ayat 14).

Hati yang kotor dan hitam akan menjadi keras. Apabila hati keras, kemanisan dan kelazatan beribadat tidak dapat dirasakan. Ia akan menjadi penghalang kepada masuknya nur iman dan ilmu. Belajar sebanyak mana pun ilmu yang bermanfaat atau ilmu yang boleh memandu kita, namun ilmu itu tidak akan masuk ke dalam hati, kalau pun kita faham, tidak ada daya dan kekuatan kita untuk mengamalkannya.

Allah berfirman yang bermaksud “Kemudian selepas itu, hati kamu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi. Pada hal antara batu-batu itu ada yang terpancar dan mengalir sungai daripadanya, dan ada pula antaranya yang pecah-pecah terbelah lalu keluar mata air daripadanya.

“Dan ada juga antaranya yang jatuh ke bawah kerana takut kepada Allah sedang Allah tidak sekali-kali lalai daripada apa yang kamu kerjakan.?(Surah al-Baqarah, ayat 74).

Begitulah Allah mendatangkan contoh dan menerangkan bahawa batu yang keras itu pun ada kalanya boleh mengalirkan air dan boleh terpecah kerana amat takutkan Allah.

Oleh itu, apakah hati manusia lebih keras daripada batu hingga tidak boleh menerima petunjuk dan hidayah daripada Allah.

Perkara yang paling membimbangkan ialah apabila hati mati akan berlakulah kemusnahan yang amat besar terhadap manusia.

Matinya hati adalah bencana dan malapetaka besar yang bakal menghitamkan seluruh kehidupan. Inilah natijahnya apabila kita lalai dan cuai mengubati dan membersihkan hati kita. Kegagalan kita menghidupkan hati akan dipertanggungjawabkan oleh Allah pada akhirat kelak.

Persoalannya sekarang, kenapa hati mati? Hati itu mati disebabkan perkara berikut:

Pertama: Hati mati kerana tidak berfungsi mengikut perintah Allah iaitu tidak mengambil iktibar dan pengajaran daripada didikan dan ujian Allah.

Allah berfirman bermaksud “Maka kecelakaan besarlah bagi orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya adalah dalam kesesatan yang nyata.?(Surah al-Zumar, ayat 22).

Kedua: Hati juga mati jika tidak diberikan makanan dan santapan rohani sewajarnya. Kalau tubuh badan boleh mati kerana tuannya tidak makan dan tidak minum, begitulah juga hati.

Apabila ia tidak diberikan santapan dan tidak diubati, ia bukan saja akan sakit dan buta, malah akan mati akhirnya.

Santapan rohani yang dimaksudkan itu ialah zikrullah dan muhasabah diri.

Oleh itu, jaga dan peliharalah hati dengan sebaik-baiknya supaya tidak menjadi kotor, hitam, keras, sakit, buta dan mati. Gilap dan bersihkannya dengan cara banyak mengingati Allah (berzikir).

Firman Allah bermaksud “Iaitu orang yang beriman dan tenteram hati mereka dengan mengingati Allah. Ketahuilah! Dengan mengingati Allah itu tenang tenteramlah hati manusia.?(Surah al-Ra'd, ayat 28)

Firman-Nya lagi bermaksud “Hari yang padanya harta benda dan anak-anak tidak dapat memberikan sebarang pertolongan, kecuali harta benda dan anak-anak orang yang datang menghadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera daripada syirik dan munafik.?(Surah al-Syura, ayat 88 - 89)

Al-Quran - Kita Ubah Persepsi

Firman Allah dalam surah Yusuf ayat 2, Sesungguhnya Kami turunkan kepada engkau al-Quran yang berbahasa Arab, supaya kamu fikirkan. Firmannya lagi yang bermaksud, Inilah Kitab ( al-Quran ) yang Kami turunkan kepada engkau, penuh keberkatan supaya mereka perhatikan ayat-ayatnya dan supaya orang-orang yang berakal dapat mengambil pelajaran. ( As-Shad: 29 ).

Kedua-dua firman Allah di atas sudah memadai untuk menggambarkan betapa besarnya fungsi al-Quran di dalam kehidupan manusia. Ia tidak hanya untuk dibaca serta dihafal semata-mata, tetapi yang lebih penting dan utama, al-Quran harus dijadikan sebagai petunjuk serta difikirkan segala makna dan struktur kata-katanya yang terkandung pada setiap halaman.

Hal ini bererti, al-Quran tidak hanya diturunkan untuk diambil manfaat pahalanya dari segi membaca dan menghafalnya sahaja, bahkan manfaat yang lebih berharga dan bernilai ialah menjadikan al-Quran sebagai petunjuk untuk difikir serta direnungi akan setiap lafaz serta struktur ilmu-ilmunya. Justeru itu tidak syak lagi, falsafah inilah yang telah dipegang oleh generasi salaf-as soleh demi memastikan umat Islam terus berada di hadapan, sama ada dari segi moral kehidupan mahupun dari aspek ilmu pengetahuan.
Metode yang diwarisi dari generasi salaf ini berterusan diamalkan oleh sebahagian besar umat Islam sehingga terbentuknya kegemilangan Islam di Baghdad dan Sepanyol (Andalus) untuk satu tempoh sejarah yang amat panjang.

Tokoh-tokoh besar Islam sejak generasi salaf hingga ke era puncaknya di pintu masuk Eropah (Sepanyol), telah memperlihatkan bagaimana al-Quran harus digunakan sebagai petunjuk yang agung. Penghafalan dan penghayatan al-Quran telah diadun dengan cukup baik demi membuktikan bahawa al-Quran tidak hanya simbol kepada ibadah khusus semata-mata.

Tetapi jauh lebih syumul daripada itu, al-Quran merupakan sumber ilmu pengetahuan fizikal yang amat penting di samping struktur dalamannya (susunan surah, ilmu tersirat serta sirah-sirahnya) merupakan sumber metodologi pemikiran yang harus dikuasai oleh umat Islam, jika mereka berhasrat untuk melihat kegemilangan Islam tercipta sekali lagi.
Hal ini benar-benar telah diisyaratkan oleh Allah, sebagaimana firman-Nya, Hai manusia! Perhatikanlah al-Quran yang penuh dengan ilmu hikmah dan kebijaksanaan. ( Yasin : 1-2).

Memerhati al-Quran tidak terbatas dalam konteks lafaznya semata-mata, tetapi lebih jauh dan dalam daripada itu, segala struktur serta susunan ilmu-ilmu yang terkandung di dalamnya mestilah dikaji dan diselidiki secara serius tanpa terkeluar daripada garis dan etika penafsiran golongan salaf as-soleh.
Dengan kata lain, al-Quran tidak hanya dilihat dalam aspek penghafalan dan pembacaan untuk ibadah khusus sahaja, akan tetapi yang lebih penting, pemikiran umat Islam dalam melihat dunia dan akhirat harus dibentuk daripada corak serta struktur ilmu-ilmu yang telah disusun secara sistematik di dalam al-Quran itu sendiri.
Dan inilah yang telah dibuktikan oleh Imam Syafie ketika membangunkan teori usul fikahnya untuk menggali serta mengistinbat hukum yang terkandung di dalam al-Quran. Kaedah ini benar-benar menggambarkan pengamatan beliau yang amat tajam terhadap struktur ilmu yang terkandung di dalam setiap helaian al-Quran itu.

Sebagai pembangun ilmu usul fikah sebagaimana yang ditulis di dalam kitab ulungnya Ar-Risalah, Imam Syafie telah membuktikan bahawa al-Quran tidak hanya diselidiki dan dikaji dalam aspek makna lafaz-lafaznya sahaja, bahkan beliau telah melihat al-Quran dalam konteks yang jauh lebih luas daripada itu, hatta struktur serta rangka kasar ilmu-ilmu yang mendasari al-Quran itu turut sama dikaji dan diselidikinya secara jitu serta mendalam.

Justeru itu hingga saat ini ilmu usul fikah telah memberi dampak yang tidak ternilai kepada pengurusan hidup umat Islam. Malahan para ulama dengan menggunakan kaedah beliau itu sudah berupaya untuk menyelesaikan pelbagai persoalan yang tidak pernah wujud pada zaman Rasulullah bagi menetapkan hukumnya seperti isu klon, insurans, rokok, mendermakan organ tubuh orang yang telah meninggal, bekerja di bank-bank konvensional, zakat gaji bulanan, masalah mencukur janggut dan bermacam-macam lagi yang tidak mungkin disebut kesemuanya dalam ruang yang amat terbatas ini.

Lantaran itu sikap Imam Syafie ini, benar-benar menggambarkan manifestasi kefahamannya yang mendalam terhadap kehendak al-Quran seperti firman Allah dalam surah Ali Imran ayat 138 dan Az-Zukhruf ayat 3 yang bermaksud, Bukanlah al-Quran itu semata-mata perkhabaran yang diada-adakan, bahkan ia membenarkan kitab yang di hadapannya dan menerangkan tiap-tiap sesuatu, lagi memberi petunjuk dan rahmat, bagi kaum yang mahu beriman. Dan Tidakkah mereka memperhatikan isi al-Quran ini? Ataukah hati mereka terkunci? Apabila Allah sudah menerangkan bahawa al-Quran merupakan kitab yang `menerangkan tiap-tiap sesuatu', maka sudah pastilah tiada sesuatu ilmu pun yang terlepas daripada dibicarakan oleh al-Quran.

Justeru itu sama ada sesuatu ilmu itu berorientasikan kepada analitikal seperti sains ataupun yang berorientasikan kepada subjektikal seperti falsafah dan pemikiran, sesungguhnya semua itu telah tercakup di dalam al-Quran, baik dalam keterangan yang nyata (tersurat) atau pun tidak (tersirat). Lantaran itulah Allah menggesa agar hamba-hambanya menggunakan akal yang telah dianugerahkan-Nya untuk memikirkan dan mengeluarkan pelbagai ilmu pengetahuan yang terkandung di dalam al-Quran itu sendiri. Seperti Firman-Nya dalam surah Muhammad ayat 24, Kami turunkan al-Quran kepada engkau, supaya engkau terangkan kepada manusia, apa-apa yang diturunkan kepadanya, mudah-mudahan mereka itu memikirkannya.

Tegasnya di sini, apabila al-Quran disempitkan peranannya hanya sekadar untuk dihafal dan dibaca bagi menunaikan ibadah-ibadah khusus umat Islam semata-mata, dan mengabaikan peranan utama mengapa al-Quran diturunkan, maka umat Islam akan bertambah jauh serta tercicir dari arus pembentukan ilmu pengetahuan. Dan akhirnya, kita akan memisahkan antara agama dan dunia, di samping umat Islam akan terus berkiblat dan bertaklid buta kepada teori-teori yang diciptakan oleh tokoh-tokoh pemikir barat.

Apabila Plato menulis Republik bersama cita-citanya untuk melihat sebuah negara khayalan Utopia, kita merasakan bertapa unggulnya pemikiran manusia seperti beliau, lantaran itu kita telah terlupa, kerana khayalan Plato hanyalah sebuah idea tanpa garis panduan yang jitu sedangkan al-Quran telah memberi petunjuk bagaimana untuk membentuk sebuah negara yang diselubungi dengan keadilan dan kesaksamaan sosial yang seimbang dari segi rohani dan jasmaninya.
Begitu juga apabila Sigmund Freud membangunkan teori psiko analisis dan Victor Frank dengan teori Logo terapinya untuk menyelesaikan masalah mental dan jiwa, kita terlalu mengaguminya tanpa terlebih dahulu kita semak dari kaca mata al-Quran. Bahkan pada saat ini ketika Edward de Bono, Anthony Robbins dan Stephen R. Covey memperkenalkan gagasan-gagasan pemikiran mereka, kita seolah-olah takjub bahkan tertanya-tanya bagaimana mungkin manusia seperti mereka berupaya untuk berfikir sehingga ke tahap sedemikian. Dan akhirnya tanpa disedari kita telah bertaklid dan meninggalkan al-Quran sebagai sebuah kitab yang merangkumi segala petunjuk kehidupan (dinul hayah). Sedangkan jika umat Islam mampu untuk merubah dan memperluaskan persepsi mereka terhadap peranan al-Quran yang sebenar, insya-Allah mereka pasti berupaya membangunkan teori-teori yang jauh lebih baik daripada tokoh-tokoh pemikir barat tersebut. Seperti mana yang telah dilakukan oleh tokoh-tokoh besar pemikir Islam terdahulu.

Ekoran itu umat Islam perlu merombak kembali persepsi mereka terhadap fungsi sebenar al-Quran itu, di samping mereka harus berani memikirkan ayat-ayat Allah tersebut dan mengeluarkan gagasan-gagasan yang terkandung di dalamnya demi membangunkan kembali agama Allah di muka bumi ini.

Tetapi sayang, kita menjadi semacam ini disebabkan kebingungan kita sendiri dalam melihat peranan al-Quran. Pengabaian seperti ini tidak mungkin membangunkan fikiran serta penghayatan kita terhadap pentingnya al-Quran yang berfungsi untuk mengurus keseluruhan hidup manusia itu.

Kembali kepada pembicaraan asal kita, selagi al-Quran tetap dibataskan hanya untuk dihafal serta dibaca semata-mata dan bukan untuk difikir dan diperhatikan, maka kita tidak harus terus-menerus bersedih jika maruah umat Islam masih diperkotak-katik oleh musuh-musuhnya. Dan mengimpikan kecemerlangan Islam sekali lagi dalam kondisi kita yang masih sebegini dan sukar untuk berubah, merupakan kerja yang sia-sia serta perlu diperbetulkan.
Maka tidak syak lagi, kata-kata Humbold yang popular hanya sekadar menjadi penghibur hati kita , tentang betapa unggulnya tokoh-tokoh Islam terdahulu tetapi terlalu sukar untuk kembali direalisasikan.

MUHAMMAD AZLI SHUKRI, tenaga pengajar di Ma'ahad Tahfiz Dar al-Hikmah, Ampang.

Sumber Kekuatan Jiwa

TAUHID menganugerahkan kekuatan jiwa yang besar kepada orang yang menyandangnya. Kerana jiwanya telah diisi dengan pengharapan kepada Allah, diisi dengan kepercayaan dan tawakkal kepada Allah, rela dengan qadhaNya, sabar dengan ujianNya, dan tidak meminta kepada makhlukNya. Keyakinan itu tertanam kuat seperti gunung yang tidak tergoyahkan oleh gempa dan tidak terhempas oleh banjir besar.Setiap kali dia ditimpa musibah atau mengalami situasi kritikal, dia akan tetap menghadapkan jiwa dan raganya kepada Al Khaliq. KepadaNya dia memohon dan menyandarkan diri. Pada prinsipnya dia tidak akan mengharap kepada selain Allah untuk menghilangkan bahaya dan mencari kebaikan. Dia tidak akan menadahkan tangannya kepada siapapun melainkan hanya kepada Allah. Dia tunduk, berdoa dan merendahkan diri di hadapan Allah.

Syiar kehidupannya adalah firman Allah yang berarti : Jika Allah menimpakan suatu kemudharatan kepadamu, maka tidak ada yang dapat menghilangkannya kecuali Dia. Dan jika Allah menghendaki kebaikan bagi kamu, maka tak ada yang dapat menolak kurnia-Nya. Dia memberikan kebaikan itu kepada siapa yang dikehendaki-Nya diantara hamba-hamba-Nya dan Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.(QS. Yunus : 107) Ketika Nabi Hud as. ditakut-takutkan oleh kaumnya dengan tipu muslihat berhala-berhala, maka beliau menjawab : "Kami tidak mengatakan melainkan bahwa sebagian sembahan kami telah menimpakan penyakit gila atas dirimu". Huud menjawab: "Sesungguhnya aku bersaksi kepada Allah dan saksikanlah olehmu sekalian bahwa sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan, dari selain-Nya, sebab itu jalankanlah tipu dayamu semuanya terhadapku dan janganlah kamu memberi tangguh kepadaku. Sesungguhnya aku bertawakkal kepada Allah Rabbku dan Rabbmu.Tidak ada suatu binatang melatapun melainkan Dia-lah yang memegang ubun-ubunnya. Sesungguhnya Rabbku di atas jalan yang lurus"(QS. Hud : 54-56) Jawaban Nabi Hud as. kepada kaumnya di atas mengungkapkan tentang logik yang mapan, jiwa yang penuh percaya diri, semangat yang membaja, keimanan yang tidak tergoyahkan dan semangat yang tidak kendor dan tidak mengenal ketakutan.

Hal itu disebabkan karena sumber kekuatan jiwa Nabi Hud adalah tawakkal kepada Allah SWT.(Ingatlah), ketika orang-orang munafik dan orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya berkata: "Mereka itu (orang-orang mu'min) ditipu oleh agamanya". (Allah berfirman): "Barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah, maka sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana" (QS. Al Anfal : 49).

[Dr. Yusuf Qardhawi :'Tauhidullah dan Fenomena kemusyrikan']

Bila Aku Meminta

Bila aku meminta KEKUATAN, Allah memberi aku RINTANGAN agar aku kuat. Bila aku meminta KEBIJAKSANAAN, Allah memberi aku MASALAH agar aku menyelesaikannya. Bila aku meminta KEKAYAAN, Allah memberi aku AKAL agar aku bekerja. Bila aku meminta KEBERANIAN, Allah memberi aku BAHAYA-BAHAYA dan DUGAAN agar aku mengatasinya. Bila aku meminta CINTA, Allah memberi aku ANAK-ANAK TERBIAR untuk aku bantu. Bila aku meminta KURNIA, Allah memberi aku KESEMPATAN. Dalam semua hal itu...aku TIDAK MENERIMA apa yang AKU INGINKAN, Tetapi AKU menerima apa yang AKU PERLUKAN. Ternyata doaku telah dikabulkan-NYA.

5 NASIHAT BERMASYARAKAT

Abu Hurairah pernah mendengar Rasulullah saw berwasiat kepadanya, “Siapakah yang sudi mengambil daripadaku lima wasiat ini, lalu mengamalkannya atau mengajarkannya kepada orang yang mahu mengamalkannya?’

Abu Hurairah segera menyambut kata-kata Rasulullah dengan ucapan, “Saya, ya Rasulullah!”

Maka baginda menjabat tangan Abu dan menghitung lima kali seraya bersabda,
Jagalah dirimu daripada perbuatan yang haram nescaya engkau akan menjadi orang yang paling baik dalam beribadah.
Berpuashatilah dengan kurnia yang Allah berikan kepadamu nescaya kamu akan menjadi orang yang paling kaya.
Berbuat baiklah kepada tetanggamu, nescaya kamu akan menjadi mukmin yang sejati.
cintailah manusia sebagaimana kamu mencintai dirimu sendiri, nescaya kamu akan menjadi muslim yang sempurna.
Dan janganlah banyak bergurau kerana banyak bergurau itu akan mematikan hati.
(Riwayat Muslim)

Dalam hidup ini, kita memerlukan arahan-arahan praktis yang dapat diamalkan dengan mudah namun memberikan kesan yang besar. Arahan ini kita jadikan pegangan yang berterusan dalam menghadapi pancaroba kehidupan. Rasulullah saw sering memberi panduan yang berharga sedemikian rupa. Semuanya disesuaikan dengan permintaan para sahabat atau sesuai dengan kadar potensi orang yang baginda ajak berbicara.

Nasihat atau wasiat yang baginda sampaitan walaupun ringkas namun padat serta praktikal. Seperti ungkapan baginda, “Jangan marah”, “Permudahkanlah jangan mempersulitkan” atau “Mulaikanlah dari dirimu sendiri”. Apa sahaja yang baginda ungkapkan sentiasa terbukti kebenarannya dalam sepanjang sejarah hidup manusia.

Setiap muslim dan muslimah yang baik bukan mereka yang mengasingkan diri daripada masyarakat sekitarnya. Sehingga mereka mewujudkan kelompok yang ekslusif. Muslim dan muslimah tidak berhak menunding jari tehadap masyarakat sekeliling sebagai masyarakat ‘fasiq’ atau ‘fasad’ sebelum mereka cuba memperbaiki masyarakat tersebut. Rasulullah saw pernah bersabda:
“Mukmin yang bergaul di tengah-tengah masyatakat dan sabar atas gangguannya lebih baik daripada muslim yang tidak bergaul dengan masyarakat dan tidak sabar terhadap gangguan mereka.”

Oleh itu sebagaimana lima nasihat daripada Rasulullah di atas, memberikan arahan kepada kita untuk hidup dalam masyarakat. Nasihat ini sangat penting, berharga dan berguna ketika berinteraksi dengan masyarakat. Nasihat ini mestilah diamalkan serta disampaikan kepada saudara sesama muslim di mana jua mereka berada.
1. Menjaga Diri Daripada Perbuatan yang Haram

“Jagalah dirimu daripada perbuatan yang haram nescaya engkau akan menjadi orang yang paling baik dalam beribadah.”

Kunci pergaulan Islam di tengah masyarakat adalah memelihara siri daripada perkara yang diharamkan oleh Allah. Kaum muslim boleh melakukan apa sahaja perkara selagi ia tidak haram ataupun syubhat. Perkara syubhat juga perlu dijauhi kerana ia akan menyeret kepada perkara yang haram. Apabila perkara yang haram telah ditinggalkan, yang syubhat pula dihindari, sanggup merendam hawa nafsu serta membentengi diri daripada tipudaya syaitan maka itulah jalan menuju taqwa. Jalan yang akan menemukan kita dengan orang-orang soleh yang dijanjikan Allah pelbagai bentuk ganjaran kenikmatan.

Perkara terpenting dalam bergaul di tengah masyarakat adalah tidak menjadi ‘pak turut’, iaitu orang yang turut sama hanyut dalam arus tingkah laku masyarakat yang melanggar batas-batas syara’. Seorang muslim yang taat laksana seorang doktor. Di samping merawat pesakitnya, ia mestilah sentiasa bersiap sedia di hospital menjaga dirinya daripada dijangkiti penyakit pesakitnya.

Di hadapan para sahabat, Rasulullah saw pernah bersabda: “Janganlah kamu menjadi seorang yang ima’ah.”
Para sahabat bertanya, “Apakah yang dimaksudkan dengan ima’ah, ya Rasulullah?”
Baginda menjawab, “Ima’ah itu adalah orang yang berkata: ‘saya adalah sebagaimana keadaan masyarakat saya. Bila mereka baik saya turut baik, bila mereka buruk, saya ikut buruk,’ tetapi hendaklah kamu semua bersikap teguh pendirian. Iaitu apabila masyarakat itu baik hendaklah kamu baik namun apabila mereka melakukan keburukan tinggalkan keburukan mereka itu.” (HR. At-Tarmizi)

2. Puas dan Redha dengan Kurnia yang Dilimpahkan Allah

“Berpuashatilah dengan kurnia yang Allah berikan kepadamu nescaya kamu akan menjadi orang yang paling kaya…”

Wasiat kedua ini menjelaskan kepada kita tentang hakikat kaya yang sebenar. Kaya bukanlah bererti memiliki harta melimpah ruah, rumah tersergam, perabot mewah, kenderaan mewah atau perhiasan yang begemerlapan. Tetapi hakikat kekayaan yang hakiki terletak pada lubuk hati. Ia memerlukan ketenteraman dan ketenangan jiwa kerana puas dengan setiap kurnia yang diberikan oleh Allah swt, sehingga ia tidak lagi memburu dan rakus terhadap harta lalu menghalalkan segala cara bagi memperolehinya.

Kita haruslah menyedari bahawa nikmat dan kurnia Allah tidak terbatas kepada harta atau berbentuk kebendaan semata-mata. Malah banyak kurniaan Allah Yang tidak dapat dinilai oleh mata kasar manusia. Contohnya bila kita melihat mereka yang sakit dan tak berdaya, kita akan merasakan nikmat sihat amat penting berbanding kekayaan harta benda. Belum lagi kita menilai nikmat Iman dan Islam yang mampu menyelamatkan kita daripda seksaan neraka. Tentulah ini tak mungkin dapat dinilai atau diukur dengan timbangan kebendaan. “Ya Allah yang Maha Pemberi Nikmat, sungguh besar nikmat yang Engkau telah berikan kepada kami. Ya Allah kekalkanlah nikmatMu ini!”


3. Berbuat Baik Kepada Jiran Tetangga

“Berbuat baiklah kepada tetanggamu, nescaya kamu akan menjadi mukmin yang sejati.”

Rasulullah saw memerintahkan kita agar berbuat baik kepada orang yang paling hampir dengan rumahnya, iaitu jiran. Jiran paling berhak mendapat perlakuan baik kita kerana mereka akan menjadi asas utama masyarakat Islam yang kita bentuk. Maka ajaran Islam mengatur masalah rumah tangga secara terperinci termasuk kewajipan berinteraksi dengan baik terhadap jiran tetangga. Malah Rasulullah saw menggolongkannya kepada bukti keimanan seorang mukmin terhadap Allah dan Hari Akhirat.

“Barangsiapa beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, hendaklah ia memuliakan jiran tetangganya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Begitu pentingnya berbuat baik dengan jiran tetangga sehingga Rasulullah saw bersabda,
“Sentiasa Jibril membisikkan pesan kepadakku untuk berbuat baik kepada jiran tetangga, sehingga aku mengira tetangga itu berhak menjadi ahli waris.”


4. Mencintai Sesama Islam

“Cintailah orang lain, sebagaimana kecintaan terhadap dirimu sendiri, tentu kamu akan menjadi muslim yang sempurna.”

Prinsip dasar ajaran Islam adalah cinta kepada Allah dan Rasulnya. Mencintai orang lain kerana Allah merupakan kesinambungan logik daripada dasar tersebut. Hanya dengan menerapkan kecintaan kepada manusia perlulah dilihat kepada siapa cinta itu dicurahkan. Manusia yang dimaksudkan oleh Rasulullah saw itu adalah sesama Muslim sebagaimana yang disabdakan baginda dalam hadis lain,
“Tidak beriman salah seorang di antara kamu sehingga mencintai saudaranya sama sebagaimana dia mencintai dirinya sendiri.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Terhadap orang bukan Islam, tidak boleh ada hubungan cinta selain daripada seruan (dakwah) ke jalan Allah. Sebagai pendakwah pula mewajibkan kita bersikap lemah lembut kepada mereka dengan tujuan memperlihatkan kemuliaan akhlak Islam. Sikap keras terhadap objek dakwah merupakan kekeliruan yang akan mengagalkan misi dakwah itu sendiri.


5. Tidak Banyak Bergurau

“Dan janganlah banyak bergurau kerana banyak bergurau itu akan mematikan hati.”

Keceriaan dan kegembiraan merupakan tuntutan hidup yang sihat dan bahagia. Islam sangat menganjurkan umatnya untuk bersikap riang gembira, tidak kaku dan sentiasa bersikap optimis. Rasulullah saw mengatakan bahawa senyuman terhadap saudara seaqidah merupakan perbuatan ma’ruf dan tergolong dalam ibadah. Antara sabda Rasulullah saw yang lain:
“Janganlah kamu meremehkan yang ma’ruf meskipun hanya dengan memberi senyuman kepada saudaramu.”
“Senyuman terhadap saudaramu adalah sedekah.”

Namun hal ini bukan bererti kita harus banyak bergurau. Gurauan adalah ucapan yang diada-adakan yang seringkali terjerumus dalam perlecehan dan seumpanya. Apabila perlecehan ini berkaitan dengan masalah agama dan perlara yang berkaitan maka kita akan berdosa dan berhak mendapat kemurkaan Allah. Manakala jika gurauan itu terseleweng lalu memperlecehkan sesama manusia maka ia juga berdosa kerana mencemarkan kehormatan orang lain. Rasulullah saw bersabda, “Allah melaknat orang-orang yang membuat orang lain tertawa.”

Itulah lima pedoman dalam bergaul di tengah masyarakat. Setiap muslim yang mengamalkannya tentu akan berjaya di dunia dan akhirat. Di dunia ia akan menjadi muslim sejati yang dicintai oleh insan sedangkan di akhirat ia akan terhindar daripada kemurkaan Allah swt.